Рассказ о празднике Суккот.

Рассказ о празднике Суккот.

Самое первое упоминание праздника Суккот мы находим в книге Шмот (Исход) (23,16): «И (соблюдай) праздник жатвы первых плодов труда твоего, (сбора) того, что посеял ты в поле, и праздник сбора урожая в конце года, когда уберешь с поля (выращенное) трудами твоими», называясь в Торе «праздник сбора урожая» – праздник Суккот как раз приходится именно на это время. Празднование начинается 15 числа месяца тишрей и продолжается в Израиле восемь, а в диаспоре (вне станы Израиля) девять дней. Из них семь дней праздника нам заповедано проводить в «суках» — «временных палатках“, шалашах, в память о том, что в «суках» в пустыне Синайской поселил Вс-вышний сынов Израилевых, когда вывел их из Египта. Тора говорит об этом: «В шалашах живите семь дней; каждый житель страны в Израиле должен жить в шалаше» (Ваикра, 23:42). Не просто так Б-г поселил евреев в шалашах, для напоминания всему поколению Исхода, что, несмотря на всю ветхость и ненадежность этих временных жилищ, в них евреи находятся под надёжной защитой Вс-вышнего и даже толстые стены не укроют человека от Него. Есть мидраш о том, что в пустыне Б-г окружил евреев сукой из облаков Славы: одно под ногами, одно над головой, еще четыре — со всех четырех сторон света, а седьмое — впереди, чтобы указывать путь. Так же, некоторые толкователи Торы указывают на то, что когда евреи стали подходить к Эрец Исраель, они столкнулись с противником в стране Амореев и со множеством вражеских сил в городах Ханаанейских. В ту эпоху евреи жили в шатрах и передвижных лагерях; и весь этот период завоевания Эрец Исраэль включается в эпоху „Исхода». И поэтому сказано в книге Нехемия, что «Все общество, возвратившееся из плена, сделало сукот и жило в них». Уже после завоевания Эрец Исраэль большинство народа израильского были земледельцы. Надо было много работать, чтобы вырастить урожай. Начинали рано утром, пока было не очень жарко, и в полдень делали перерыв, прячась от солнца в маленьких шалашах. А во время сбора урожая евреи и вовсе переселялись в шалаши т.к. каждая минута была дорога. А когда весь урожай собран, устраивался праздник. Главное предназначение шалаша в Сукот – служить нам временным жилищем в семь дней праздника. В нем мы едим, спим, изучаем Тору. По закону на протяжении семи дней запрещается есть и даже пить вне суки. Это не относится к воде, хотя желательно всё делать в суке. Особенно в первый и второй вечера — это особая мицва. Проливной дождь в остальные (начиная с третьего) дни праздника освобождает от обязанности есть в суке. Живя эту неделю в шалаше, мы словно переживаем сами то, что пережили наши предки после исхода из Египта, — жизнь в шалашах во время странствий. Каждый еврей должен принимать участие в строительстве суки. И для того, чтобы правильно построить суку, мудрецы выработали специальные правила и параметры. 1. Сука должна находиться под открытым небом; ее нельзя ставить под крышей, навесом или даже под деревом. 2. Крышу или покрытие суки, называемое «схах», можно изготовить из любых растений, произрастающих на земле, ветоши, сучьев, бамбука и пр. Все эти материалы не должны соединяться с землей; нельзя также пользоваться материалами, переработанными в изделия (например, деревянные стулья или швабры не годятся для «схаха» (покрытия)), но разрешены тростниковые настилы, специально изготовленные для суки. 3. Покрытие ( «схах») должно быть достаточно плотным, чтобы в полдень тень, которую оно образует в суке, превышала по площади солнечный свет. Сплошное покрытие тоже неприемлемо — сквозь него должны быть видны ночью звезды. 4. Вначале надо поставить стены суки ( «дфанот») и лишь потом закрыть их сверху «схахом». Стены можно изготавливать из любого материала, но есть мнения, что стены не должны колебаться от ветра. Например, при использовании брезентом или простынями. 5. Необходимый минимум стен: две полные стены и третья частичная стена (длиной не менее 8,8 см). Минимальная длина и ширина суки составляет 61,6 см. Высота — не менее 68,2 сантиметров и не более 10,6 метра. 6. Сука должна быть красиво убрана, насколько это возможно. Наши мудрецы постановили, что надо максимально «украшать» выполнение заповедей: строить красивую суку, носить красивый талит и т.д. 7. Принято украшать суку плодами семи сельскохозяйственных культур, которыми славится Эрец-Исраэль; изречениями из Торы, относящимися к празднику; именами и стилизованными изображениями семи библейских персонажей — «ушпизин», нарядными занавесками и пр. 8. Нам заповедано жить в суке все семь дней праздника. Это означает, в первую очередь, спать в ней, ибо наш дом там, где мы ночуем. 9. Поскольку мицва строительства суки ограничена временем, женщины освобождены от нее. 10. Все семь дней Сукота полагается есть в суке. Перед каждой трапезой вслед за благословением на хлеб произносят специальную «браху»: «Барух ата, Ашем, Элохейну, Мелех а-олам, ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану лейшев ба-сука» — «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам находиться в шалаше». 11. Если человек нездоров или ослаблен, ему разрешено уходить на ночь из суки. Покидать суку можно и во время дождя, если дождь достаточно сильный, чтобы испортить находящуюся в суке еду. Характерная черта праздника—совершение части утренней молитвы, когда в руках молящегося этрог (плод цитрусового дерева) и букет из пальмовой нераскрытой ветки— лулав и трех веточек мирта и двух веток ивы — аравот. Очень определенно сказано о суке и лулаве в Торе (Пятикнижии): „И возьмите себе в первый день плод цитрусового дерева (в Талмуде – этрог) и ветви пальмовые (в Талмуде — лулав), и ветвь дерева густолиственного (мирта), и ивы речные, и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней. И празднуйте праздник этот Господу семь дней в году: это закон вечный в поколения ваши, в седьмой месяц празднуйте его. Мудрецы Талмуда установили особый порядок вознесения этих растений ( «нетилат-лулав») – их надо протягивать, слегка потряхивая, в шесть сторон: на север, запад, юг, восток, вверх и вниз. Каждый день Суккота (кроме шабата) мы совершаем «нетилат-лулав», держа этрог в левой руке, а «букет» из трех других растений – в правой руке, причем руки и растения должны быть соединены. Связывая четыре вида этих растений воедино и обращая их к четырем сторонам света, поднимая вверх и опуская вниз, мы тем самым воцаряем власть Вс-вышнего над всем миром – над четырьмя сторонами света, небесами и землей. Почему из всего растительного мира избраны именно эти четыре вида? Потому, что каждый из них не похож на все остальные: «плод великолепного дерева» то есть этрог, обладает прекрасным запахом и вкусом; «побег финиковой пальмы», лулав — берут от дерева, плоды которого сладки, но не пахнут; «ветвь, дерева густолиственного», адас, (мирт) — прекрасно пахнет, но несъедобна; «ветвь речной ивы», арава — несъедобна и не имеет запаха. Мудрецы наши нашли, что каждое из этих растений символизирует собой определенный круг сынов нашего народа: есть такие, что обладают сразу двумя достоинствами – и ароматом знанием Торы, и вкусом к исполнению заповедей, совершению хороших дел, они уподоблены этрогу, есть такие, что немного учили Тору и обладают весьма скромными познаниями в ней, но зато отличаются прилежным исполнением заповедей – они подобны лулаву, другие, напротив, прекрасно учат Торе других, но сами не исполняют ее заповедей – их символизирует адас; и, наконец, есть евреи, уподобленные речной иве: и Тору они не учат, и заповедей не исполняют… Но что делает Вс-вышний? «Нельзя же их отринуть! Пусть будут они связаны воедино и дополнят друг друга. В другом мидраше иначе объясняется смысл „арба миним“. Здесь каждое растение представляет одну из четырех главных частей человеческого организма. Хребет лулава похож на позвоночник и нервную систему; адас подобен нашим глазам; арава – устам; и этрог напоминает своей формой сердце человека. Это — четыре важнейших органа. Поэтому когда мы держим вместе „арба миним“, мы как будто читаем стих из псалма 35: „Все кости мои скажут: „Г-споди, кто подобен Тебе!“ Так мы учимся служить Вс-вышнему всем своим существом, всеми помыслами и действиями“. Еще один обряд праздника (он связан с сукой) – это приглашение ушпизин (с арамейского „гость“), а так же сопутствующее этому традиционное приветствие, произносимое перед входом в суку. Ушпизин это наши праотцы Авраам, Ицхак и Яаков, праведник Йосеф, учитель Моше, первосвященник Аарон и царь Давид. Их семь, и по ним считают дни праздника: каждый день одного из ушпизин приглашают погостить в суке. Каждый из гостей познал вкус скитаний. Авраам, Ицхак, Яков, Йосеф, Моше его брат Аарон, и царь Давид. Принято ставить в шалаше стул для того из ушпизин, который приходит в этот день, и класть на него святые книги. Небесные ушпизин не едят с нашего стола. Поэтому они просят: все, что ты приготовил бы для нас, отдай беднякам, и мы будем считать, что ты угостил нас самих. Поэтому-то и принято приглашать в гости в суку людей неимущих. Их принимают с большим почетом, как представителей верховных духовных гостей. Дни между первым днём праздника и восьмым являются полупраздничными днями, и называются холь-hамоэд („будни праздника“). В эти дни, несмотря на их святость, разрешено производить большинство видов работ. Последний день холь-гамоэд называют hошана Раба. Во время утренней молитвы произносят hойшайнойс (специальные возвышенные молитвы), после чего пять раз ударяют по полу пятью веточками ивы. Этот день завершает праздник Сукот. Восьмой день Сукота (22 тишрея) это уже немножко отдельный праздник – Шмини-Ацерет. Тора говорит: «В восьмой день праздничное собрание пусть будет у вас, никакой работы не делайте». (Бемидбар, 29:35). И в тексте Шмини-Ацерет озвучивается как «В восьмой день (Шмини) праздничное собрание (Ацерет)». Буквально же слово ацерет означает „задержка“. Что особого в этом празднике? Один рав сказал: „Его история похожа на историю царя, устроившего праздник. На праздник собрались все его родственники и друзья и восхваляли царя. Царица сказала им: „Пока весел и добр царь с вами – просите его обо всем, что вам нужно“. Так и Тора советует Израилю: „Просите Вс-вышнего о ваших нуждах“. А в книге Зоар и в Мидрашах сказано, что приговоры окончательно запечатываются на рассвете Шмини-Ацерет. На этот день распространяется те же запреты, что и на первые дни Суккот. В Шмини Ацерет мы все еще едим суке.